道教建筑

(道教建築, 道教建筑) 泛指以道教宮觀為主要形式的宗教建築， 包括供奉神仙的殿堂、 回廊、 亭閣、 庭園、 墓塔、 碑匾、 造像、 壁畫以及宮觀建築布局等， 是道教徒進行宗教活動的主要場所， 中國古代建築的重要組成部分。 道教建築是從古代中華民族早期的宮殿、 神廟、 祭壇建築發展演變而來。 早在原始社會末期， 中華大地上就產生了與一般住房不同的、 用於祭祀的宗教建築， 至殷代已有了建在高大的夯土台上的宗廟建築， 規模比一般民房宏大。 周代時稱作〝明堂〞， 不僅是祭祀場所， 也是經濟、 政治等公共活動的中心。 惠棟在《明堂大道錄》中說： 〝明堂為天子太廟， 褅帝祭、 宗祀、 朝覲、 耕籍、 養老、 尊賢、 饗射、 獻俘、 治曆望氣、 告朔、 行政， 皆行於其中， 故〝為大教之宮〞。 秦漢以後， 〝宮觀〞的名稱逐漸固定下來， 〝宮〞為帝王之居， 也是祀神之場所﹔〝觀〞又稱〝樓觀〞， 為登高瞭望之處， 也是迎候天神的處所。 據傳道教最早的宮觀是陝西周至縣的樓觀台。 相傳樓觀台原是周涵谷關的關令尹喜觀星望氣之所， 後迎老子在此講授《道德五千文》， 於是後世即將迎奉神仙之所也稱作〝觀〞。 漢時武帝好神仙， 求長生， 並建觀迎神仙。 《史記‧封禪書》載： 公孫卿謂武帝〝仙人好樓居〞， 武帝遂令長安作飛廉桂觀， 甘泉則作延壽觀。 漢末， 張道陵創五斗米道， 祀神祭祖場所稱〝治〞， 或稱靜室， 為道士靜修之所。 魏晉及隋， 隨道教的發展， 道教的〝治〞也有了一定的規模， 人們在其中造像祀神。 《道藏‧要修科儀戒律鈔‧太真科》載： 〝立天師治， 地方八十一步， 法九九之數， 唯升陽之氣。 治正中央名崇虛堂， 一區七架六間十二丈， 開起堂屋， 上當中央二間作一層崇玄台。 當台中安大香爐， 高五尺， 恆焚香。 開東西南三戶， 戶邊安窗， 兩頭馬道。 廈南戶下飛格上朝禮。 崇玄台北五丈起崇仙堂， 七間十四丈七架， 東為陽仙房， 西為陰仙房。 玄台之南， 去台十二， 又近南門， 起五間三架門室。 門室東門南部宣威祭酒舍， 門屋西間典司察氣祭酒舍。 其餘小舍， 不能具書〞。 隋代著名道教建築有浙江紹興的禹廟， 臨安的洞霄宮， 山西臨汾的堯廟， 介休的后土廟等。 唐代是我國道教鼎盛時期， 李唐王朝因老子姓李尊其為皇室宗祖， 在全國各地廣建老子祠， 封老子為太上玄元皇帝， 並以唐代的高祖、 太宗、 高宗， 中宗、 睿宗五帝像陪侍老子， 奉祀老子的廟宇被稱為〝宮〞。 到此之後， 凡規模宏大並由帝王敕封的道教建築許多稱為〝宮〞， 而一般小廟則只稱為道院。 唐代道教建築的規模與技巧工藝均達到很高的水準， 建築特點是： 屋頂坡度平緩， 出簷深遠， 斗拱比例較大， 柱子粗壯， 屋頂多用灰瓦覆蓋， 風格莊嚴古樸。 現存唐代道教建築有山西省芮城縣廣仁王廟， 也是我國現存最早的道教建築。 宋代是中國歷史上另一個道教鼎盛時期， 據史料記載： 宋真宗時建玉清昭應宮， 夜以繼日七年才成， 建有殿宇二千六百一十餘間， 每日作工達三、 四萬人。 宋徽宗自稱〝道君皇帝〞， 是昊天上帝長子神霄帝君下凡， 在天下廣建道教宮觀。 宋代道教建築風格開始趨向於柔和華麗， 屋頂坡度增高， 並使用琉璃瓦剪邊﹔斗拱使用真昂， 開始採用減柱法， 門窗多用菱花隔扇。 現存宋代道教建築有： 山西省太原晉祠的聖母殿、 山西陽泉關帝廟大殿、 山西晉城二仙觀的二仙殿， 蘇州玄妙觀的三清大殿等。 遼金時代的宮觀建築接近唐風， 但這一時期大都採用減柱法， 斗拱的使用比以前更加複雜， 樑架也有一些變化。 金大定年間， 道士王重陽提出三教同源的主張， 開創全真道， 至元代道教形成了正一和全真兩大派系。 元初， 全真道士邱長春創立道教的叢林制度， 由於全真道士出家住廟， 這一時期的道教宮觀建築不僅有奉祀神仙的殿堂， 還需要有道士們集體居住的寮房、 齋堂、 客房等修煉與生活用房， 並出現了附屬的墓地塔院、 園林和農田山林， 建築規模進一步擴大和多樣化， 形成了比較完整的建築體系。 在建築結構上， 減柱法已成為當時建築的一大特點。 在建築的裝飾上也富於特色， 壁畫十分精美。 當時全真道教的三大祖庭： 陝西省戶縣的重陽萬壽宮、 山西省芮城縣的永樂宮和北京白雲觀的前身－－長春宮， 均為元代所建， 現萬壽宮與長春宮元時建築已不存， 永樂宮的壁畫是中外馳名的瑰寶， 至今保存完好。 明清以後， 中國道教走向民間， 地方神崇拜興盛起來， 在道教建築上也出現多樣化﹔更富有民間及地方色彩。 明初， 朱元璋在全國廣建城隍廟， 據《明太祖實錄》載： 〝洪武元年， 詔封天下城隍， 在應天府者以帝， 在州縣者以公、 以侯、 以伯〞。 明成祖朱棣繼位後又在武當山及全國各地大興土木， 建造真武大帝廟宇。 總的來說， 明清後在建築特點上更趨於地方色彩， 斗拱比例縮小， 更加註重殿宇的裝飾。 現保留的道教建築較多。 道教建築與其它建築除建造目的與用途上有本質不同外， 在建築風格、 布局、 體量、 結構上均十分明顯地體現了中國傳統哲學思想的印記， 受道教思想的制約。 許多道教建築是根據法天、 法地、 法道、 法自然的思想， 順乎〝自然〞的規律來建造的。 如按照八卦方位， 乾南坤北， 天南地北， 以子午線為中軸， 座南朝北， 使供奉的道教神仙殿堂都放在中軸線上。 兩邊則根據日東月西， 離坎對稱的原則， 設配殿供奉諸神。 在一些較大的叢林， 一般道眾生活用房多在東跨院。 按照陰陽五行思想， 東方作青龍， 為木， 屬陽， 正合道士修煉達到〝純陽〞， 返還於道的目的。 西跨院則為配殿， 或作香客們的臨時住房， 在選址上， 強烈表現出一種順乎自然， 還於自然的意識。 道教建築許多均選建在相傳中的洞天福地， 神仙度化及先人修仙得道的幽靜秀麗的山林之中。 根據道教神仙的等級品位不同， 其建築格局也因供奉的主神不同而差異很大。 如道教中三清、 四御、 玉皇、 五嶽以及真武、 關帝、 呂祖這些被歷代統治者封為帝王之神， 供奉他們的廟宇規格也高， 常以世間帝王居所為模式， 建有午門、 殿、 寢、 堂、 閣、 亭、 庫、 館、 樓、 廊、 廡及庭園等， 並配有石獅、 石欄、 石橋、 華表、 櫺星門等附屬裝飾， 殿堂雕樑畫柱， 十分華麗， 而一般小廟， 則十分簡樸， 甚至有茅屋、 山洞， 表現出與世無爭， 清高自好的脫俗傾向。 由於道教在中國已有兩千年歷史， 對中國文化的形成有很深的影響， 遍布全國各地的道教建築， 對於中國古代建築的思想、 工藝都產生了很大影響， 現存的許多道教建築， 就其文物價值、 建造工藝以及體現出的建築思想， 都有很高的歷史與現實價值， 成為研究中國古建築的重要依據。